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周可真:君子之道“智”“仁”“勇”

时间:2018-10-01 09:54来源:人生哲理网 作者:田步祥 点击:

  君子文化不但是儒教文化之精华,并且是传统文化之精华。

  儒家学说中关于君子的人格理论有一个历史开展进程。在孔子创立儒家学说时,君子被描述为介于圣人与小人之间的一种人格。《论语》对此有种种具体描述,诸如“君子喻于义,小人喻于利”“君子成人之美,不可人之恶。小人反是”“先进于礼乐,野人也;后进于礼乐,君子也”“君子坦荡荡,小人长戚戚”“君子泰而不骄,小人骄而不泰”等等,不堪枚举。而第十四篇《宪问》中的一段描述最能反映孔子对君子的人格定位:“子曰:‘君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知(智)者不惑,勇者不惧。’子贡曰:‘夫子自道也。’”

  按子贡的了解,这段话是孔子的自谦之辞,即在孔子自己看来,他在“智”“仁”“勇”三个方面都还做得不够好:“智”方面的短缺是尚未抵达无惑,“仁”方面的短缺是尚未抵达无忧,“勇”方面的短缺是尚未抵达无惧。孔子的这些自我评判表明,他是从“智”“仁”“勇”三个方面来评价一个人是否抵达了君子标准的。从金宝博188娱乐 开户心理学角度来解读,“智”“仁”“勇”乃是孔子对君子所作出的周全的人格定位,它们分别对应于金宝博188娱乐 开户心理学所讲的“知”(认知)“情”(情感)“意”(意志)。按孔子的思想,君子的人格特性就在于:认知上抵达“智”,情感上抵达“仁”,意志上抵达“勇”。换言之,孔子所谓君子,用金宝博188娱乐 开户心理学术语来说,就是心理素养全面开展的人。

  自子贡提出“仁且智,夫子既圣矣”、孟子提出“圣人与我同类者”“圣人之于民,亦类也。出于其类,拔乎其萃”和“人皆能够为尧舜”的观点以后,儒家的君子概念和圣人概念不再有本质性区别,实际上都是指本于人性自觉采纳一种相符人性的生活方式的人。这种人性自觉包括两个方面:对自己来说,是自我意识到自己应该做一个区别于禽兽的文明人;对自己与他人的联系来说,是认识到他人与自己是同类,因而同自己一样也应该做一个区别于禽兽的文明人,并且自己应该和他人相同努力来发明人类的文明生活。在后一种意义上,人性自觉包含着对他人的爱,正是基于这种爱和由这种爱所发生的对他人的责任感,才会有应该和他人相同努力来发明人类文明生活的品行意识。应付儒家来说,将自己对他人的爱转化为成人成己的品行实践,这是君子的人生境地;而当这种品行实践从日常生活领域转入国家政治生活领域,成为治国者“化成天下”的“人文”实践时,它就不但是君子的人生境地,也是圣人的治理境地了。也就是说,君子境地和圣人境地之间并不存在不可逾越的屏障,它们在本质上是同一的,都是成人成己的品行实践,只是其“成人”的外延有大小之别——在圣人境地中,“成人”的外延扩展至全天下,其“成人”是“成天下之人”,然本来质还是为了使包括自己在内的天下之人都脱离动物界而以人的生活方式生活,或者说使天下之人都摆脱野蛮状态而进至文明境地。

  要之,孔子之后,儒家学说所倡导的君子境地和圣人境地本质上是同一境地,其差异只是由于具体实践条件差别所造成的现象性差异或形式上的区别——圣人境地是特定实践条件下由君子的“为仁”转化而来的“为圣”——“以礼义之文,化成天下”的“为仁”。这种形式的“为仁”所抵达的“成人”——“天下归仁”,既是“为仁”者体现其臻于“内圣”的人生境地,也是“为仁”者体现其臻于“外王”的治理境地。这也意味着君子和圣人都能够被了解为“智”“仁”“勇”兼备的文明人。

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